Nidanas - Las 12 causas de la existencia (y cómo terminar con el sufrimiento del Samsara)

Antes de proseguir, suplico que si algún lector no entendiere algo de lo que he expuesto, tal vez debido a alguna falta de claridad por mi parte o a alguna carencia de conocimiento básico sobre buddhismo, por favor me lo haga saber para corregir o enmendar el asunto.

El propósito fundamental del advenimiento del Buddha a este mundo fue y sigue siendo mostrarnos que podemos terminar con el sufrimiento y que existe un camino que debemos aprender para ello. A este mundo de sufrimiento se le ha llamado Región Saha del universo, o Region de La Insatisfacción, pues en dicha zona el apego a los deseos son la causa de profunda insatisfacción y por ende el origen del sufrimiento. En dicha región existen los llamados Seis Reinos o Rueda de la Vida, El Samsara, en el cual hemos entrado a la existencia (Jati) no se sabe cuándo ni se conoce cuando termina. Se dice que no tiene principio ni fin.

►Recapitulando◄

Ahora, la pregunta mas importante es:

¿De qué manera enseñó Sákyamuni Buddha a liberarnos del sufrimiento, a escapar del Samsara?

En primer lugar, tenemos que reconocer lo que nos mantiene en el Samsara, y por consiguiente al renacer y el morir dentro del mismo, una y otra vez. En téminos generales, sabemos que al Samsara nos ata el Karma, es decir, nuestras acciones (positivas y) negativas, y todo tipo de negatividades producidas por la mente. O sea, Actuar negativamente en el mundo material y asumir pensamientos, actitudes, emociones, sentimientos negativos y conflictivos, especialmente,

Los Tres Venenos, con todas sus derivaciones...

• Egoismo
• Violencia
• Ignorancia

Sákyamuni Buddha enseñó la doctrina de la Originación Dependiente (Pratitya Samutpada) de donde conocemos los Doce Eslabones (Nidanas) de la Cadena de Causalidad de la existencia, en respuesta a la pregunta de por qué la gente padecía los sufrimientos de la vejez y la muerte:

El primer eslabón de la cadena es el de

1. La Ignorancia, (Avidyá) luego ésta causa
2. Las Impresiones (►Samskára) de los actos o acciones, que crean karma. Las impresiones originan
3. La Conciencia (Vijñana); La Conciencia origina
4. Nombre y Forma (Nama-Rupa); nombre y forma originan los
5. Seis Organos de los Sentidos (Shadáyatána); estos,
6. El Contacto (Sparsha); el contacto produce
7. Sensación (Vedána), que es también el quinto Skandha o agregado; la sensación origina
8. Deseo, (Trishna); el deseo,
9. Apego, Aferramiento Mental (Upādāna); el apego origina
10. Existencia(Bhava); la existencia origina
11. Nacimiento; y el nacimiento ocasiona la
    
12. Vejez y la Muerte, es decir, Sufrimiento (Jarā-maraņa).
    

Entonces, al eliminar la ignorancia se erradican, sucesivamente, cada uno de los eslabones de la cadena, y cesan, al fin, los sufrimientos de envejecer y de morir.

Para erradicar la ignorancia, Sakyamuni Buddha diseñó diferentes métodos, de acuerdo al Tiempo, la capacidad de la gente y el entorno cultural. Muchos de ellos son considerrados como Upayas o Médios Hábiles. Entre estos podemos citar como el mas fundamental y común a casi todas las escuelas,

La Meditación. En el buddhismo hay miles de formas de meditación, cuya utilidad va a depender de la capacidad de la gente, del tiempo y del lugar.

Para describir algunos de los diferentes métodos, o mejor, los mas prácticos para esta era, la era de Mappo, vamos a necesitar de otra entrada, para no abrumar a nadie.

Advertencia: En la red hay un monton enorme de páginas sobre pseudobuddhismo, patrocinadas por una secta y un culto superpoderoso, rivales ambos, con centenares de miles de fanáticos seguidores, absolutamente ignorantes sobre buddhismo. En donde se pretende suplantar y usurpar la identidad del Buddha por todos conocido y aceptado, Sakyamuni Buddha (Gautama), utilizando para ello con fines aviesos y egoistas la figura de un Gran Sabio, Nichiren, como si el primero fuera un falso Buddha y este uno verdadero. Ambas posiciones parten de una mente astuta y tenebrosa, pretendiendo desmontar el Dharma desde adentro. Aquí y ahora declaro que Nichiren es un Gran Sabio, un Bodhisattva y profeta, mi propio maestro, pero de ninguna manera un "Buddha Verdadero", eso es estúpido, ridículo y perverso, y ofende la memoria de tan respetado personaje e infringe la voluntad e intenciones tanto del Buddha Sakyamuni como la del propio Nichiren.

El Samsara

La Rueda de la Vida

El Samsara es un concepto Buddhista que significa flujo contínuo o movimiento contínuo, específicamente enfocado en el vagar a través de los renacimientos en diferentes condiciones de vida. También se le conoce como La Rueda de la Vida, La Rueda de los Renacimientos, Los Seis Senderos, y se le llama rueda porque continuamente nuestra consciencia va renaciendo en uno u otro de los seis dominios o senderos que lo conforman.

Fundamentalmente el Samsara es el reino de la insatisfacción profunda y del sufrimiento. No tiene origen conocido, ni tampoco final. Sinembargo, para el Buddha y el buddhismo, éste problema filosófico es irrelevante.

Antes de ver la entrada o salida del ser en el Samsara es necesario conocer mejor, a éste con cierto detalle. Pero primero tenemos que distinguir entre lo que es el Samsara en términos físicos, como un estado de la manifestación fenoménica del Cosmos, y lo que es el Samsara en términos Psicológicos como se lo trata desde el punto de vista de los llamados Diez Mundos ◄ (Jikkai) o Diez Estados de Consciencia.

En el campo del mundo fenoménico, el Samsara se divide, como ya se ha dicho, en seis dominios o reinos:

• Reino de los dioses o Dévico (devá)
  
• Reino de los Semidioses o Titanes (ásura)
  
• Reino Humano (manushya)
  
• Reino Animal (tiryagyoni)
  
• Reino de los Espectros hambrientos (preta)
  
• Reino de los Infiernos (naraka)

Dentro de los cuales los seres conscientes se mueven incesantemente en un interminable flujo de renacimientos. Por supuesto que todo ello constituye una experiencia fenoménica, en donde usualmente se renace como animal o como espectro, o en los infiernos, y cuando es posible, en el reino humano.

Pero también es un hecho el poder experimentar los seis reinos de manera psicológica, y en este caso se le llama a ello los Diez Estados de Consciencia, pues se han agregado aquellos estados de consciencia superiores que son los que posibilitan el acceso a la liberación del Samsara y a la Iluminación o Despertar.

Los Diez Estados de Consciencia (Jikkai) son, los primeros seis equivalentes en términos psicológicos a los seis reinos inferiores:

1. Estado de Infierno (Jigoku)
2. Estado de Hambre insaciable (Gaki)
3. Estado de Animalidad (Chikusho)
4. Estado de Ira (Shura)
5. Estado de Humanidad (Nin)
6. Estado de Extasis (Ten)

Luego siguen los cuatro estados superiores de consciencia también llamados Cuatro Reinos Nobles son:

1. El estado de Srávaka (Shomon)
   
2. El estado de Pratyekabuddha (Engaku)
   
3. El estado de Bodhisattva (Bosatsu)
   
4. El estado de Buddha (Butsu)

El Srávaka ◄, o Discípulo, generalmente y de manera usual se trata de "la condición en la cual un ser busca alguna verdad última o auto-mejora a través de las enseñanzas de los demás. Para acceder a este estado se debe, primero, desarrollar la sabiduría de la naturaleza de las cosas, liberándose de ilusiones y desilusiones. Esencialmente este estado se caracteriza por buscar la verdad a través de fuentes externas, como textos y personas.

Pero en particular el Srávaka es aquel que se ha convertido en discipulo o miembro de la Sangha, habiendo dado el noble paso que lo pone dentro de la corriente. El reconocimiento consciente de la importancia de asumir este compromiso equivale a un salto en la conciencia, con efectos a largo plazo, al haberse establecido una relación kármica con Buddha y su Orden.

El Pratyekabuddha ◄ o buddha solitario, es el estado en el cual el ser descubre una verdad parcial a través de la observación, reflexión, esfuerzo, concentración y meditación personal. Para acceder a este estado, el ser debe realizar que las fuentes de sabiduría externas son inferiores a las internas, como la propia mente. Se caracteriza por buscar la verdad y la iluminación a través de una percepción interna o experiencia espiritual.

El Bodhisattva ◄ o Ser entregado a la búsqueda de la Suprema Iluminación, es aquel ser que, a diferencia del Arhant (o Arhat)◄ no solo aspira a la iluminación personal, sino que también busca la liberación del sufrimiento de los demás seres sensibles a través de acciones compasivas, como la ayuda desinteresada a los demás. Para ello debe primero despertar de manerqa iresistible La Mente que Busca la Iluminación , o Bodhicitta. Esto implica que no basta con pretender serlo, o con quererlo simplemente, sino que hay que hacer un trabajo intenso de meditación de manera que la Bodhicitta arrobe al aspirante.

LA COMPASION INFINITA DEL BODHISATTVA

Shikshasamuccaya, 280-282 [Vajradhvaha-sutra]. Ext. de E. Conze, "Buddhist Texts through the Ages" (Oxford, 1954).

Un Bodhisattva resuelve: Tomo sobre mí el peso de todo sufrimiento. Estoy resuelto a hacerlo así. Lo soportaré. No me volveré, ni me echaré atrás, ni temblaré, ni me asustaré, ni temeré, ni volveré la espalda, ni desistiré.

¿Y por qué? A cualquier precio habré de llevar las cargas de todos los seres. Con ello no sigo mis propias inclinaciones. He hecho el voto de salvar a todos los seres. He de liberar a todos los seres. He de redimir a todo el mundo de los seres vivos de los terrores del nacer, el envejecer, el enfermar, de la muerte y el renacimiento, de todas las formas de la culpa moral, de todos los estados desgraciados, de todo el ciclo del nacer y el morir, de la maraña de las opiniones falsas, de la pérdida de los dharmas benéficos, de las secuelas de la ignorancia. De todos estos terrores he de redimir a todos los seres... Me comportaré de tal modo que se edifique para todos los seres el reino del conocimiento insuperable. Mis esfuerzos no se encaminan meramente a mi propia liberación. Porque con la ayuda de la barca del pleno conocimiento salvaré a estos seres de la corriente de Samsara, tan difícil de cruzar, los apartaré del gran precipicio, los liberaré de toda calamidad, los llevaré a través de la corriente de Samsara. Lucharé con la masa de los dolores de todos los seres. Hasta los límites de capacidad de sufrimiento experimentaré todas las situaciones calamitosas que puedan darse en cualquier sistema cósmico, todas las moradas del dolor. Y no negaré a ninguno de los seres mi reserva de méritos, pues tengo resuelto vivir cada uno de los estados calamitosos por innumerables eones. De este modo ayudaré a todos los seres a liberarse, en todos los estados calamitosos que puedan darse en todos los sistemas cósmicos.

¿Y por qué? Porque ciertamente vale más que sufra yo solo y no que todos estos seres caigan en situaciones calamitosas. Por eso tengo que entregarme como prenda de redención para todo el mundo, para que sea redimido de los terrores de los infiernos, del nacimiento como animales, del mundo de Yama, y con mi propio cuerpo tengo que experimentar, para bien de todos los seres, la masa toda de los sentimientos penosos. Para bien y para seguridad de todos los seres lo hago, y hablo con sinceridad y con verdad, y no me vuelvo atrás de mi palabra. No abandonaré a todos los seres.

¿Y por qué? Porque en mí ha brotado la decisión de alcanzar todo conocimiento, con todos los seres como su objeto, es decir, para liberar a todo el mundo de los seres. Y no me propongo alcanzar la iluminación suprema por deseo de gozar sus delicias, ni porque espere gustar las calidades de los cinco sentidos, ni porque desee entregarme a los placeres de los sentidos. No emprendo el camino de un Bodhisattva a fin de lograr el cúmulo de delicias que puede hallarse en los diversos mundos del deseo sensual.

¿Y por qué? Porque no hay placer en todos los placeres del mundo. Porque entregarse a los placeres de los sentidos es cosa que entra en la esfera de Mara.

Es decir, El Bodhisattva es un Ser comprometido, por la fuerza de La Bodhicitta y la Compasión (Karuná), en terminar con el sufrimiento de los demás, sean humanos o nó.

Por último tenemos el Estado de Buddha, que será considerado en otro momento.

Habiendo consignado todo esto, y para no cansar, en el siguiente post continuaremos sobre el tema.

Buddha - El Conquistador

Lo que ahora tengo que decir, mi mensaje, es que:

1. A BUDDHA NADIE SE LO DIJO,
2. A BUDDHA NADIE LE REVELÓ NADA,
3. A BUDDHA NADIE LE CANALIZÓ NADA,
4. BUDDHA CONQUISTÓ LA SUPREMA SABIDURÍA MEDITANDO,
5. BUDDHA SE SUPERÓ COMO HUMANO POR SÍ MISMO,
6. BUDDHA VENCIÓ LA IGNORANCIA, LA OSCURIDAD FUNDAMENTAL, ABSOLUTAMENTE SOLO,
7. PARA LOGRARLO SÓLO HIZO FALTA UNA COSA: DETERMINACIÓN.

Apsara del Tambor

Apsara del Tambor

Doktor Gnómegang

Dibujo en acrilica
Digitalizado
1998

Origen del Sagrado Mantra de La Ley

सद्धर्मपुण्डरीकसूत्र

南無妙法蓮華經
Namasaddharmapundarikasutram
Nanwumiaofalienhuaching
Namumyohorenguekyo
Na Mu Myo Ho Ren Gue Kyo
Nan Wu Miao Fa Lien Hua Ching
Namas Sat Dharma Pundarika Sutram

En una entrada anterior me he referido al Sagrado Mantra de La Ley y obviamente habrán muchas personas que desconocen a que me refiero con ello.

• Un poco de historia

Así como en el Buddhismo existen mantras dedicados a los Buddha, (Namusakyamunibutsu, Namuamidabutsu, Oṃ muni muni mahāmuni śākyamuni svāhā ) los bodhisattva (Manjusri: Om arapachana dih; Quan Yin: Namodabeiquanyinpusa) o las deidades, (Tara: Om Tare Tu Tare Ture Svaha, ) a la perfección de la sabiduria (Gate-gate-paragate-parasamgate-bodhi-svaha) o a la Gran Compasión (Om Mani Padme Hum), para un budólogo erudito era extraño no haber encontrado en las diversas tradiciones un mantra dedicado exclusivamente a la Sagrada Ley, al Sagrado Dharma. Al Dharma en sí mismo. Descartando que se trataría de un olvido, de ahí a pensar entonces que sería éste un mantra altamente secreto, había un solo paso.

• India

Sakyamuni Buddha

Sinembargo los hechos apuntan a que sí se estableció desde el principio un Mantra de La Ley, pero que había estado tan expuesto que en general a nadie se le ocurrió tomarlo como tal.

Sakyamuni Buddha habría enunciado el Sutra del Loto como un discurso interactivo con sus discipulos y en presencia de toda la Noble Sangha, convocada en los planos espirituales, en lo que se conoce como la Ceremonia del Espacio. Aún mas, Sakyamuni c0mo Tathagata (ascendido) (Shaka Nyorai) convocó también como testigos a un Buddha de otro esquema evolutivo, Prábhutarátna Táthágata, (Taho Nyorai), a todos los bodhisattvas, seres celestiales, demonios, asuras, devarajas, buddhas de éste y otros esquemas, ademas de sus millones de cuerpos de emanación diseminados compasivamente por todo el cosmos... Bueno, el punto es que Sakyamuni Buddha nos dejó el Saddharma Pundarika Sutra, el cual predicó durante ocho años antes de su parinirvana, para que lo practicáramos y experimentáramos por nosotros mismos sus secretos y beneficios. Otro día volveré con La Ceremonia del Espacio.

No obstante, los trabajos concienzudos acerca del Sutra del Loto (Saddhármapundárikasutra) de seres despiertos como el Bodhisattva Nagarjuna en su Máhaprájñaparámitopadesa o el sabio Vasubandhu en su Abhidhármakosa Sástra, apuntan a sospechar que estos tenian conocimiento del asunto, pero que por razones de conocimiento oculto, a saber, que no era el tiempo y lugar (Secuencia de Propagación de La Ley) ni la gente estaba madura, prefirieron guardar el secreto. En verdad que entre los estudiosos hay mucho consenso acerca de ello.

Bodhisattva Vasubandhu

• China

Monte T'ien Tai

Es en un monasterio del monte T'ien Tai de China donde un erudito monje, el Śramaṇa Zhiyi (Chih I) dedicó su vida a la sistematización de las enseñanzas del Dharma y específicamente al estudio del Sutra del Loto, escribiendo complejos trabajos metafísicos sobre el contenido de este sutra, al punto de llegar a diseñar un sistema de prácticas de meditación basados en los principios teóricos de dicho Sutra. Zhiyi escribió el Mohe Zhiguan, (jap. Maka Shikán) o Tratado Sobre la Observación de la Propia Mente Mediante la Introspección Profunda, el mas completo tratado sobre el significado del Sutra del Loto. Su prestigio como erudito y sus virtudes como un ser altamente realizado hizo que se le reconozca como el Buddha Chino o el Gran Maestro T'ien Tai. Otros le llaman T'ien Tai el Grande. Así que también hay evidencia de que T'ien Tai conocía el significado del título del Sutra del Loto como mantra de La Ley, pero no lo reveló y mas bién lo mantuvo en secreto por las mismas razones que sus predecesores.

Sinembargo, hay constancia de que en China algunas personas devotas aisladamente descubrian por inspiración mística el significado del título (Miaofa Lienhua Ching / Saddharmapundarikasutram) y lo entonaban como mantra de manera privada, aunque ésta actividad no tuvo ninguna trascendencia histórica.

Templo Enryakuyi, Monte Hiei

Fuente de la Imagen:

• Japón

La transmisión de éste conocimiento oportunamente pasó al Japón, a través de la Escuela Tendai, versión nipona de su similar la T'ien Tai China. Aquí el abanderado del Sutra del Loto fué el sacerdote Saicho, póstumamente conocido como Dengyo Daishi (Gran Maestro Dengyo), o también como Dengyo El Grande. La historia se repite una vez mas y Saicho en la práctica se rehusa por los mismos motivos a revelar su conocimiento oculto sobre el mantra de La Ley, aunque escribió comentarios y tratados eruditos sobre el Sutra del Loto (en Japón conocido también como Hokkekyo - 法華経).

Saicho
(Dengyo Daishi)

• Nichirén

Gran Sabio Nichirén

Nacido en 1222 en Kominato, hijo de pescadores, en su infancia fue conocido como Zennichimaro. Entró apenas un adolescente como monje a uno de los templos tendai cercanos a su lugar de residencia asumiendo el nombre monastico de Zeshō-bō Renchō. En verdad que no es el momento de hacer una semblanza biografica de Nichirén, pues como personaje importante del buddhismo merece y tendrá oportunamente una entrada aparte, pero el caso es que la revelación del hasta entonces oculto Mantra de La Ley se la debemos a quien en su ordenación mahayana tomó el nombre sacerdotal de Nichirén (Sol-Loto, Loto del Sol, Loto Solar, Suryapundárika).

Mahasattva Jogyo según Doktor Gnómegang

Nichirén reveló por primera vez en público, luego de una experiencia mística que lo convenció de ser la encarnación del Mahasattva Bodhisattva Jogyo, que el mantra de La Ley no era otro que el mismo título del Sutra del Loto, el Myohorenguekyo (Myo Ho Ren Gue Kyo) en sinojapones, con la añadidura del "prefijo" de toma de refugio y saludo respetuoso usual en los mantras buddhistas, Na Mu o Namu.

Fuente de esta imagen:

Robin Beck
Mettawaves from
Robin's Nest

La entonación de Namu-myoho-renge-kyo fue establecida por Nichirén el 28 de abril de 1253, justo a la salida del sol sobre el monte Kiyosumi, en Kasagamori, Japón central. La trascendencia de este hecho consiste en que por primera vez la humanidad común y tal como es dispondría de una herramienta que le permitiera invocar directamente el despertar de su naturaleza búddhica, sin necesidad de intermediación compasiva "de otro" o de práctica de austeridades por larguísimo tiempo, conectándose a la fuente de todos los buddhas, de toda virtud, de la Naturaleza Buddhica, el Maravilloso Dharma, el Sagrado Dharma Puro e Inmaculado como un Loto Blanco.

Próximamente, El Significado de Na-mu Myo-ho Ren-gue Kyo

Sutra del Loto - Myaofa Lienhua Ching

Upásaka

Remembering John Blofeld

Remembering John Blofeld:

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Doktor Gnomegang.-

De La Compasión - Una Breve Reflexión

Sakyamuni Buddha,

Actual Señor del Mundo

Este es un comentario "Light" que coloqué en una entrada del blog Revolución Espiritual.Vale la pena, creo, ponerlo también por aquí, ligeramente mejorado.

Esto he entendido:

-La Compasión (Káruna) es la cualidad principal, junto a la Sabiduria, (Prajña) de todos los Buddhas y Bodhisattvas, que posibilita su poder soteriológico. La Compasión es el fundamento de la actividad salvadora de los Seres de Sabiduría (Buddhas y Bodhisattvas).

Buddha Maitreya

-Se diferencia del Amor no carnal (Máitri) en que la compasión se extiende hacia todos los seres sensibles, a todo lo que sufre, y por extensión, en el campo de la mente iluminada o Bodhi, a todo lo que posee Naturaleza Búddhica, o sea, todo lo manifestado en el Sámsara (El campo de manifestación de un Cósmos, físico y espiritual).

Káruna nó es discriminatoria.

-Se puede amar en cualquier momento, todos podemos amar, desde el hombre mas perverso hasta el animal. Uno ama a su madre, el otro a sus crías. Mara, (personificación de la maldad, egoismo e ignorancia humanas) ama su actividad, la maldad. Los Pretas o espectros aman a sus seres queridos, la leona ama, la bestia, ama. Los ásuras aman la guerra, la lucha, la competencia. Los seres humanos se aman y se odian entre sí. Los Devas (dioses) aman sus reinos felices, la belleza, la paz. Los científicos aman la ciencia, la investigación, los devotos y santones aman a su prójimo como a ellos mismos, los Pratyekabuddhas o buddhas solitarios aman el dharma, el fruto de la práctica espiritual.

La Karuna es exclusiva de los Bodhisattvas.

-Sólo los Bodhisattvas han dejado atrás Maitri (el amor no-carnal imperfecto) al trascender los límites de la relatividad, de la dualidad amor-odio, para establecerse en la adamantina firmeza de la mente iluminada por la Káruna-Prájña. Compasión-Sabiduría.

-Con esto quiero decir, que los dioses, los hombres y los demonios (hablando fuera del contexto judeocristiano), tal como lo explican los sutras, pueden muy bién amar a sus hijos, o a alguien de su preferencia, (al Jefe, al general, al líder, a La Virgen X, a Cristo, a Gáutama) o a un ideal (Las Cruzadas), o a una religión (El Islam). Se puede amar todo eso y también a la vez odiar todo lo demás si viniera al caso. (La actividad del Ying-Yang, la Relatividad).

Jesús como Bodhisattva

-La Káruna es una propiedad únicamente de los seres iluminados, hay que despertarla, sensibilizandose a ella, ejercitándoce con ella, hasta que SEA. Es lo que un cristiano llamaría el Amor Sin Límites. Según éstos, es una cualidad distintiva de los seres verdaderamente santos, o que aspiran a serlo, que lo predican y lo practican.

-No podemos ser verdaderamente compasivos porque queramos o lo deseemos, porque es una fuerza poderosísima que en su actualización sigue un proceso, con etapas bién definidas.

Bodhisattva Manjusri
Agente de la Sabiduría

-Además, a la par hay que despertar la Sabiduría, La Prajña, Sophía, pues Prájña-Káruna son las dos caras de la misma moneda (El/La Bodhisattva). No es posible la Káruna sin la Prájña.

-En el puro amor por los demás podemos ser extremadamente amorosos, pero todavía no hay una actividad de salvación extendida, es decir, cambiamos nosotros dentro de la relatividad, pero no a los demás.

-La práctica de la Káruna, llamada la práctica de la Bodhicitta o busqueda de la mente compasiva, es una práctica de salvación. Está diseñada para hacer extensiva, o mejor, para actualizar la iluminación, para iluminar a todo en el todo. Una vez prende, es imposible conjugar la polaridad samsárica, ya no se puede odiar mas.

Quan Yin:
Bodhisattva Femenina
de la Compasión.

Quan Yin:
Forma Femenina de
Avalokitesvara



Pueda un servidor haber sido explícito, o por lo menos haberme dado a entender, en materia tan delicada y compleja.

Na
Mu
Myo
Ho
Ren
Gue
Kyo!

Upásaka

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